Dengbêj: kurdische Erzähler, die Geschichte singen

Stell dir einen Raum voller Gäste vor, spät am Abend. Ein älterer Sänger lehnt sich zurück, schließt die Augen und beginnt, ganz ohne Instrument. Lange folgt der ganze Raum einer Liebesgeschichte, einer Schlacht oder einer Klage um jemanden, der längst nicht mehr da ist. Dieser Sänger ist ein Dengbêj, einer der kurdischen Erzählsänger, die seit Generationen Geschichte in ihrer Stimme tragen.

Die Tradition lebt vor allem im Kurmancî (Nordkurdisch). Dieser Guide erklärt, was das Wort bedeutet, was Dengbêjs singen, wo du sie noch hören kannst und warum ihre Lieder für alle wichtig sind, die die Sprache lernen. Die kurdische Kultur ist neu für dich? Lies zuerst, wer die Kurden sind.

Was bedeutet Dengbêj?

Das Wort hat zwei Teile. Der erste, deng, bedeutet „Stimme“ oder „Klang“. Der zweite, -bêj, kommt vom Kurmancî-Verb für „sagen“ oder „erzählen“. Ein Dengbêj ist also jemand, der mit der Stimme erzählt. Die Kunst selbst heißt dengbêjî.

Soranî (Zentralkurdisch) verwendet dasselbe Wort für Stimme: دەنگ.

Den Teil -bêj hörst du im alltäglichen Kurmancî immer dann, wenn jemand etwas sagt oder erzählt:

Auf „Wie das Sprichwort sagt“ folgt meist ein Sprichwort, und davon hat das Kurdische jede Menge. Mehr findest du in unserem Artikel über kurdische Redewendungen.

Dieselbe Endung macht aus anderen Wörtern Menschen. Ein stran ist ein Lied, ein stranbêj ist also ein Sänger. Das Soranî-Wort für Sänger, گۆرانیبێژ, ist genauso gebaut. Wer Geschichten in Prosa erzählt, ist ein çîrokbêj, von Çîrok, „Geschichte“.

Kilam und Stran

Dengbêjs unterscheiden zwei Arten von gesungenen Stücken. Ein Kilam ist eine lange gesungene Geschichte. Er fließt frei, nah an der gesprochenen Sprache, und oft geht der Sänger fast ohne Pause von einer Zeile in die nächste über. Gesungen wird er aus dem Gedächtnis, nicht vom Blatt.

Ein stran ist ein Lied im alltäglichen Sinn, mit gleichmäßiger Melodie und festem Rhythmus. Hochzeitslieder und Tanzlieder gehören dazu. Die Grenze zwischen beiden ist nicht immer scharf, und Sänger aus verschiedenen Regionen verwenden die Wörter ein wenig unterschiedlich.

Traditionell lernte ein junger Sänger die Kilams bei einem Meister. Der Lehrling hörte zu, übte, wurde korrigiert und sang erst dann öffentlich, wenn der Meister es erlaubte.

Epen, Liebesgeschichten und Klagelieder

Die meisten Dengbêjs singen ganz ohne Instrument (amûr). Die Stimme trägt alles: die Geschichte, die Melodie und das Gefühl. In manchen Regionen nehmen Sänger ein traditionelles Instrument dazu, aber das Herz der Kunst ist die Stimme allein.

Die Geschichten lassen sich in ein paar große Familien einteilen:

• Heldenepen über Schlachten und mutige Taten, die eine Stunde oder länger dauern können.
• Liebesgeschichten, die oft tragisch sind und mit Trennung oder Tod enden.
• Klagelieder um die Toten, um ein verlorenes Zuhause und über schwere Zeiten.
• Lieder über Orte und den Alltag, voller Namen von Dörfern, Bergen und Flüssen und von Ereignissen vor Ort, an die man sich erinnern wollte.

Viele Ereignisse im kurdischen Dorfleben wurden nie aufgeschrieben, deshalb dienten die Kilams als gesprochenes Archiv. Darum nennt man die Dengbêjs oft das Gedächtnis ihrer Gemeinschaften.

Manche dieser Geschichten sind sehr alt. Die Liebesgeschichte von Mem und Zîn lebte in der mündlichen Überlieferung, in einer Fassung namens Memê Alan, bevor der Dichter Ehmedê Xanî daraus sein klassisches geschriebenes Gedicht machte. Mehr dazu in unserem Artikel über kurdische Literatur.

Klagelieder werden in einer traurigen Stimmung gesungen, die das Kurmancî in einer kurzen Redewendung zusammenfasst:

Dilê min teng e دڵم تەنگە Mein Herz ist schwer (ich bin traurig)

Abende, Gästehallen und Radio

Generationenlang war die Bühne ein Zuhause. Nachbarn kamen abends in einem Haus im Dorf zusammen, um zuzuhören. Diese Abendrunden heißen şevbihêrk, ein Wort, das mit şev beginnt, „Nacht“.

Stammesoberhäupter und Grundbesitzer luden oft in eine große Gästehalle, den Dîwan, und ein guter Dengbêj war dort immer willkommen. Manche von ihnen unterstützten einen Sänger, der dafür über ihre Familie und ihre Taten sang. Dengbêjs sangen auch auf Hochzeiten und bei Beerdigungen, und bis 1980 trafen sie sich noch in Teehäusern in Diyarbakır.

Im 20. Jahrhundert reisten die Stimmen weiter. Kurdischsprachige Sendungen von Radio Jerewan in Sowjetarmenien brachten Dengbêj-Gesang zu Hörern weit über die Stadt hinaus. Später gingen Kassetten von Hand zu Hand.

Berühmte Dengbêjs

Viele Sänger hielten die Kunst lebendig, und die meisten waren nur in ihrer eigenen Gegend bekannt. An ein paar Namen erinnern sich Kurden fast überall.

• Evdalê Zeynikê war ein Meister des 19. Jahrhunderts, der Anfang der 1900er-Jahre starb. Er reiste viel und sang bei den Zusammenkünften von Stammesoberhäuptern und Grundbesitzern. Er wurde so berühmt, dass spätere Dengbêjs über ihn als legendäre Gestalt singen, und sein Leben inspirierte 1991 einen Roman des kurdischen Schriftstellers Mehmed Uzun.
• Karapetê Xaço wurde Anfang der 1900er-Jahre in eine armenische Familie geboren und sang auf Kurmancî. Er ließ sich in Jerewan nieder, und jahrzehntelang war seine Stimme in den kurdischen Sendungen von Radio Jerewan zu hören. Er starb 2005, nach den meisten Angaben mit über 100 Jahren, und seine Aufnahmen sind bis heute eine wichtige Quelle für spätere Sänger.
• Şakiro, 1936 als Şakir Deniz in der Region Ağrı geboren, ist einer der beliebtesten Dengbêjs der jüngeren Zeit. Wegen seiner schönen Stimme nannten ihn die Zuhörer Kewê Ribat, „das Rebhuhn von Ribat“. Er starb 1996, und jüngere Sänger lernen bis heute von seinen Aufnahmen.
• Meryem Xan und Eyşe Şan gehören zu den bekanntesten Frauenstimmen des 20. Jahrhunderts, und ihre Aufnahmen brachten kurdische Lieder zu einem großen Publikum.

Wenn ein Kilam seine Zuhörer berührt, hat das Kurmancî eine Redewendung für das Gefühl: Dilê min germ bû. Sie bedeutet „Mein Herz wurde warm“, also „Ich war gerührt“.

Die Tradition heute

Die Tradition hat schwere Jahrzehnte überstanden. Über lange Zeiträume im 20. Jahrhundert war Kurdisch in der Türkei eingeschränkt, und nach 1980 hörten viele Dengbêjs auf, öffentlich zu singen. Manche sagen, in diesen stillen Jahren ging ein Teil ihres Repertoires verloren.

Heute hat die Kunst neue Orte gefunden. Einige Städte der Region haben Dengbêj-Häuser eröffnet, auf Kurmancî Mala Dengbêjan genannt. Das bekannteste wurde im Mai 2007 in Diyarbakır eröffnet. Dort sitzen ältere Dengbêjs beim Tee zusammen und singen abwechselnd, während Besucher zuhören und aufnehmen. Für viele ist das eine seltene Gelegenheit, einen Kilam live zu hören.

Dengbêjs sind auch auf Festivals und im Fernsehen zu erleben und auf Aufnahmen zu hören, und jüngere Musiker bearbeiten alte Kilams in neuen Stilen. Die Auftritte sind meist kürzer und stärker inszeniert als die Abende von früher. Weniger junge Leute lernen noch auf die alte Art bei einem Meister, und manche lernen stattdessen von Aufnahmen.

Warum das für Kurmancî-Lernende wichtig ist

Für alle, die Kurmancî lernen, ist die Dengbêj-Tradition eine Schatzkiste. Kilams bewahren alte Wörter, Ortsnamen und Ausdrücke, die dir in einem Lehrbuch selten begegnen. Sie zeigen auch, wie die Sprache klingt, wenn sie echte Gefühle trägt.

Em mîrata xwe diparêzin /ɛm miˈrata xwɛ dɪpaˈrɛzɪn/ میراتەکەمان دەپارێزین Wir schützen unser Erbe

Wenn du eines Tages einem Kilam folgen möchtest, fang mit alltäglichem Kurmancî an. Der kostenlose Grundkurs von ZimanGo bringt es dir Schritt für Schritt bei, mit Audio in jeder Lektion, in unserem Kurmancî-Kurs.