Dengbêj : les conteurs kurdes qui chantent l'histoire

Imaginez une pièce pleine d'invités, tard dans la soirée. Un chanteur âgé se cale contre le mur, ferme les yeux et commence, sans le moindre instrument. Longtemps, toute la pièce suit une histoire d'amour, une bataille ou une complainte pour une personne disparue depuis longtemps. Ce chanteur est un dengbêj, l'un de ces chanteurs-conteurs kurdes qui portent l'histoire dans leur voix depuis des générations.

La tradition vit avant tout en Kurmancî (kurde du Nord). Ce guide explique ce que veut dire le mot, ce que chantent les dengbêj, où l'on peut encore les entendre et pourquoi leurs chants comptent pour toute personne qui apprend la langue. Vous découvrez la culture kurde ? Commencez par qui sont les Kurdes.

Que veut dire dengbêj ?

Le mot a deux parties. La première, deng, veut dire « voix » ou « son ». La seconde, -bêj, vient du verbe kurmancî qui signifie « dire » ou « raconter ». Un dengbêj est donc quelqu'un qui raconte avec la voix. L'art lui-même s'appelle le dengbêjî.

Le Soranî (kurde central) utilise le même mot pour la voix : دەنگ.

On entend la partie -bêj dans le Kurmancî de tous les jours, chaque fois que quelqu'un dit ou raconte quelque chose :

« Comme on dit » introduit généralement un proverbe, et le kurde n'en manque pas. Vous en trouverez d'autres dans notre guide des expressions kurdes.

La même terminaison transforme d'autres mots en personnes. Un stran est une chanson, donc un stranbêj est un chanteur. Le mot soranî pour chanteur, گۆرانیبێژ, est construit de la même façon. Celui qui raconte des histoires en prose est un çîrokbêj, de Çîrok, « histoire ».

Kilam et stran

Les dengbêj distinguent deux sortes de morceaux chantés. Un kilam est un long récit chanté. Il coule librement, proche de la parole, et le chanteur enchaîne souvent un vers sur l'autre presque sans pause. Il se chante de mémoire, et non en lisant une page.

Un stran est une chanson au sens courant, avec une mélodie et un rythme réguliers. Les chansons de mariage et les chansons à danser en font partie. La frontière entre les deux n'est pas toujours nette, et les chanteurs de différentes régions emploient ces mots un peu différemment.

Traditionnellement, un jeune chanteur apprenait les kilam auprès d'un maître. L'apprenti écoutait, s'exerçait, se faisait corriger, et ne chantait en public qu'avec la permission du maître.

Épopées, histoires d'amour et complaintes

La plupart des dengbêj chantent sans aucun instrument (amûr). La voix porte tout : l'histoire, la mélodie et l'émotion. Dans certaines régions, les chanteurs ajoutent un instrument traditionnel, mais la voix seule reste le cœur de cet art.

Les récits se rangent en quelques grandes familles :

• Les épopées héroïques, sur des batailles et des actes de bravoure, qui peuvent durer une heure ou plus.
• Les histoires d'amour, souvent tragiques, qui finissent par une séparation ou par la mort.
• Les complaintes pour les morts, pour les foyers perdus et pour les temps difficiles.
• Les chants des lieux et de la vie quotidienne, pleins de noms de villages, de montagnes et de rivières, et d'événements locaux dont on voulait garder le souvenir.

Beaucoup d'événements de la vie des villages kurdes n'ont jamais été mis par écrit : les kilam ont donc servi d'archives orales. C'est pourquoi on dit souvent que les dengbêj sont la mémoire de leurs communautés.

Certains de ces récits sont très anciens. L'histoire d'amour de Mem et Zîn vivait dans la tradition orale, dans une version appelée Memê Alan, avant que le poète Ehmedê Xanî n'en fasse son grand poème écrit. Pour en savoir plus, lisez notre guide de la littérature kurde.

Les complaintes se chantent dans une humeur triste que le Kurmancî résume en une courte expression :

Dilê min teng e دڵم تەنگە J'ai le cœur lourd (je suis triste)

Veillées, salles des hôtes et radio

Pendant des générations, la scène était une maison. Le soir, les voisins se réunissaient dans une maison du village pour écouter. Ces veillées s'appellent şevbihêrk, un mot qui commence par şev, « nuit ».

Les chefs et les propriétaires terriens tenaient souvent ces réunions dans une grande salle des hôtes, le dîwan, où un bon dengbêj était toujours le bienvenu. Certains d'entre eux soutenaient un chanteur, qui en retour chantait leur famille et leurs exploits. Les dengbêj chantaient aussi aux mariages et aux funérailles, et jusqu'en 1980 ils se retrouvaient encore dans des maisons de thé à Diyarbakır.

Au XXe siècle, les voix ont voyagé plus loin. Les émissions en kurde de la radio d'Erevan, en Arménie soviétique, diffusaient le chant des dengbêj à des auditeurs bien au-delà de la ville. Plus tard, des cassettes ont circulé de main en main.

Des dengbêj célèbres

Beaucoup de chanteurs ont fait vivre cet art, et la plupart n'étaient connus que dans leur région. Quelques noms restent dans la mémoire des Kurdes presque partout.

• Evdalê Zeynikê était un maître du XIXe siècle, mort au début des années 1900. Il voyageait beaucoup et chantait lors des réunions des chefs et des propriétaires terriens. Il est devenu si célèbre que des dengbêj venus après lui le chantent comme une figure de légende, et sa vie a inspiré un roman de l'écrivain kurde Mehmed Uzun, paru en 1991.
• Karapetê Xaço est né dans une famille arménienne au début des années 1900 et chantait en Kurmancî. Il s'est installé à Erevan et, pendant des décennies, sa voix a résonné dans les émissions kurdes de la radio d'Erevan. Il est mort en 2005, à plus de 100 ans selon la plupart des sources, et ses enregistrements restent une source essentielle pour les chanteurs des générations suivantes.
• Şakiro, né Şakir Deniz en 1936 dans la région d'Ağrı, est l'un des dengbêj les plus aimés de l'époque récente. Ses auditeurs l'appelaient Kewê Ribat, « la perdrix de Ribat », pour la beauté de sa voix. Il est mort en 1996, et de jeunes chanteurs apprennent encore avec ses enregistrements.
• Meryem Xan et Eyşe Şan comptent parmi les voix féminines les plus connues du XXe siècle, et leurs enregistrements ont fait connaître les chansons kurdes à un large public.

Quand un kilam touche ses auditeurs, le Kurmancî a une expression pour ce sentiment : Dilê min germ bû. Elle veut dire « Mon cœur s'est réchauffé », autrement dit « j'ai été ému ».

La tradition aujourd'hui

La tradition a traversé des décennies difficiles. Pendant de longues périodes du XXe siècle, l'usage du kurde a été restreint en Turquie, et après 1980 beaucoup de dengbêj ont cessé de chanter en public. Certains disent qu'une partie de leur répertoire s'est perdue pendant ces années de silence.

Aujourd'hui, cet art a trouvé de nouveaux lieux. Plusieurs villes de la région ont ouvert des maisons des dengbêj, appelées Mala Dengbêjan en Kurmancî. La plus connue a ouvert à Diyarbakır en mai 2007. À l'intérieur, des dengbêj âgés s'assoient ensemble autour d'un thé et chantent à tour de rôle, pendant que les visiteurs écoutent et enregistrent. Pour beaucoup, c'est une occasion rare d'entendre un kilam chanté en direct.

Les dengbêj se produisent aussi dans des festivals, à la télévision et sur des enregistrements, et de jeunes musiciens réinventent les vieux kilam dans de nouveaux styles. Les prestations sont en général plus courtes et plus mises en scène que les veillées d'autrefois. Moins de jeunes apprennent auprès d'un maître à l'ancienne, et certains apprennent plutôt avec des enregistrements.

Pourquoi c'est précieux pour apprendre le Kurmancî

Pour toute personne qui apprend le Kurmancî, la tradition des dengbêj est un coffre au trésor. Les kilam gardent des mots anciens, des noms de lieux et des expressions que l'on rencontre rarement dans un manuel. Ils montrent aussi comment sonne la langue quand elle porte une émotion vraie.

Em mîrata xwe diparêzin /ɛm miˈrata xwɛ dɪpaˈrɛzɪn/ میراتەکەمان دەپارێزین Nous protégeons notre patrimoine

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