Dengbêj: Koerdische verhalenvertellers die geschiedenis zingen

Stel je een kamer vol gasten voor, laat op de avond. Een oudere zanger of zangeres leunt achterover, sluit de ogen en begint, zonder enig instrument. Een hele tijd volgt het gezelschap een liefdesverhaal, een veldslag of een klaagzang om iemand die er al lang niet meer is. Wie daar zingt, is een dengbêj, een van de Koerdische zangers en verhalenvertellers die al generaties lang geschiedenis in hun stem dragen.

De traditie leeft vooral in het Kurmancî (Noord-Koerdisch). Deze gids legt uit wat het woord betekent, wat dengbêjs zingen, waar je ze nog kunt horen en waarom hun liederen belangrijk zijn voor iedereen die de taal leert. Nieuw in de Koerdische cultuur? Begin met wie de Koerden zijn.

Wat betekent dengbêj?

Het woord bestaat uit twee delen. Het eerste, deng, betekent “stem” of “geluid”. Het tweede, -bêj, komt van het Kurmancî-werkwoord voor “zeggen” of “vertellen”. Een dengbêj is dus iemand die met de stem vertelt. De kunst zelf heet dengbêjî.

Het Soranî (Centraal-Koerdisch) gebruikt hetzelfde woord voor stem: دەنگ.

Je hoort het stukje -bêj in alledaags Kurmancî telkens als iemand iets zegt of vertelt:

“Zoals het gezegde luidt” leidt meestal een spreekwoord in, en het Koerdisch heeft er veel. Meer vind je in onze gids over Koerdische uitdrukkingen.

Dezelfde uitgang maakt van andere woorden mensen. Een stran is een lied, dus een stranbêj is een zanger. Het Soranî-woord voor zanger, گۆرانیبێژ, is op dezelfde manier gebouwd. Iemand die verhalen in proza vertelt, is een çîrokbêj, van Çîrok, “verhaal”.

Kilam en stran

Dengbêjs onderscheiden twee soorten gezongen stukken. Een kilam is een lang gezongen verhaal. Het stroomt vrij, dicht bij gewone spraak, en de zanger laat de ene regel vaak bijna zonder pauze in de volgende overlopen. Een kilam wordt uit het hoofd gezongen, niet van papier gelezen.

Een stran is een lied in de gewone betekenis, met een vaste melodie en een vast ritme. Bruiloftsliederen en dansliederen horen hierbij. De grens tussen de twee is niet altijd scherp, en zangers uit verschillende regio’s gebruiken de woorden net iets anders.

Vroeger leerde een jonge zanger kilams van een meester. De leerling luisterde, oefende en werd verbeterd, en zong pas in het openbaar als de meester toestemming gaf.

Heldendichten, liefdesverhalen en klaagzangen

De meeste dengbêjs zingen zonder instrument (amûr). De stem draagt alles: het verhaal, de melodie en het gevoel. In sommige regio’s voegen zangers een traditioneel instrument toe, maar de stem alleen is het hart van de kunst.

De verhalen zijn in een paar grote groepen te verdelen:

• Heldendichten over veldslagen en dappere daden, die een uur of langer kunnen duren.
• Liefdesverhalen, die vaak tragisch zijn en eindigen in scheiding of dood.
• Klaagzangen om de doden, om een verloren thuis en om moeilijke tijden.
• Liederen over plaatsen en het dagelijks leven, vol namen van dorpen, bergen en rivieren, en van plaatselijke gebeurtenissen die mensen wilden onthouden.

Veel gebeurtenissen in het Koerdische dorpsleven werden nooit opgeschreven, dus werkten kilams als een gesproken archief. Daarom worden de dengbêjs vaak het geheugen van hun gemeenschap genoemd.

Sommige van deze verhalen zijn heel oud. Het liefdesverhaal van Mem en Zîn leefde in de mondelinge traditie, in een versie die Memê Alan heet, voordat de dichter Ehmedê Xanî er zijn klassieke geschreven gedicht van maakte. Lees meer in onze gids over Koerdische literatuur.

Klaagzangen worden gezongen in een droevige stemming die het Kurmancî samenvat in een korte uitdrukking:

Dilê min teng e دڵم تەنگە Mijn hart is zwaar (ik ben verdrietig)

Avonden, gastenzalen en radio

Generaties lang was het podium een huis. Buren kwamen ’s avonds samen in een huis in het dorp om te luisteren. Zulke avondbijeenkomsten heten şevbihêrk, een woord dat begint met şev, “nacht”.

Stamhoofden en grootgrondbezitters hielden vaak bijeenkomsten in een grote gastenzaal, de dîwan, en een goede dengbêj was daar altijd welkom. Sommigen van hen ondersteunden een zanger, die in ruil daarvoor over hun familie en hun daden zong. Dengbêjs zongen ook op bruiloften en begrafenissen, en tot 1980 kwamen ze nog samen in theehuizen in Diyarbakır.

In de twintigste eeuw reisden de stemmen verder. Koerdischtalige programma’s van de radio in Jerevan, in Sovjet-Armenië, brachten dengbêj-zang naar luisteraars ver buiten de stad. Later gingen cassettebandjes van hand tot hand.

Beroemde dengbêjs

Veel zangers hielden de kunst levend, en de meesten waren alleen in hun eigen streek bekend. Een paar namen kennen Koerden bijna overal.

• Evdalê Zeynikê was een negentiende-eeuwse meester die in het begin van de twintigste eeuw overleed. Hij reisde veel en zong op de bijeenkomsten van stamhoofden en grootgrondbezitters. Hij werd zo beroemd dat latere dengbêjs over hem zingen als een figuur uit een legende, en zijn leven inspireerde een roman uit 1991 van de Koerdische schrijver Mehmed Uzun.
• Karapetê Xaço werd in het begin van de twintigste eeuw geboren in een Armeense familie en zong in het Kurmancî. Hij vestigde zich in Jerevan, en tientallen jaren klonk zijn stem in de Koerdische programma’s van de radio in Jerevan. Hij overleed in 2005, volgens de meeste bronnen op meer dan honderdjarige leeftijd, en zijn opnamen zijn nog altijd een belangrijke bron voor latere zangers.
• Şakiro, geboren als Şakir Deniz in 1936 in de regio Ağrı, is een van de meest geliefde dengbêjs van de afgelopen decennia. Luisteraars noemden hem Kewê Ribat, “de patrijs van Ribat”, om de schoonheid van zijn stem. Hij overleed in 1996, en jongere zangers leren nog steeds van zijn opnamen.
• Meryem Xan en Eyşe Şan horen bij de bekendste vrouwenstemmen van de twintigste eeuw, en hun opnamen brachten Koerdische liederen naar een groot publiek.

Als een kilam de luisteraars raakt, heeft het Kurmancî een uitdrukking voor dat gevoel: Dilê min germ bû. Dat betekent “Mijn hart werd warm”, met andere woorden “ik was ontroerd”.

De traditie vandaag

De traditie heeft zware decennia doorstaan. Lange periodes in de twintigste eeuw was het Koerdisch in Turkije aan beperkingen gebonden, en na 1980 stopten veel dengbêjs met zingen in het openbaar. Volgens sommigen ging een deel van hun repertoire in die stille jaren verloren.

Vandaag heeft de kunst nieuwe thuisplekken. Sommige steden in de regio hebben dengbêj-huizen geopend, in het Kurmancî Mala Dengbêjan genoemd. Het bekendste ging in mei 2007 open in Diyarbakır. Daar zitten oudere dengbêjs samen bij de thee en zingen ze om de beurt, terwijl bezoekers luisteren en opnemen. Voor veel mensen is het een zeldzame kans om een kilam live te horen.

Dengbêjs treden ook op tijdens festivals, op televisie en op opnamen, en jongere muzikanten bewerken oude kilams in nieuwe stijlen. Optredens zijn meestal korter en meer geënsceneerd dan de oude avonden. Minder jongeren leren nog op de oude manier van een meester, en sommigen leren in plaats daarvan van opnamen.

Waarom het belangrijk is als je Kurmancî leert

Voor iedereen die Kurmancî leert, is de dengbêj-traditie een schatkist. Kilams bewaren oude woorden, plaatsnamen en uitdrukkingen die je zelden in een lesboek tegenkomt. Ze laten ook horen hoe de taal klinkt als ze echt gevoel draagt.

Em mîrata xwe diparêzin /ɛm miˈrata xwɛ dɪpaˈrɛzɪn/ میراتەکەمان دەپارێزین We beschermen ons erfgoed

Wil je ooit een kilam kunnen volgen, begin dan met alledaags Kurmancî. De gratis basiscursus van ZimanGo leert het je stap voor stap, met audio in elke les, in onze Kurmancî-cursus.